Se passer de l’expérimentation animale ?

Les premières traces d’expérimentation animale remontent à l’Antiquité grecque. Au IV^e siècle avant notre ère, à Alexandrie, les médecins Hérophile et Érasistrate pratiquaient déjà des expériences sur des animaux vivants [1]. D’autres comme Pythagore et Plutarque s’y opposaient au nom du respect de l’animal et, de manière cohérente, prônaient une alimentation végétarienne.

Après une éclipse dans l’Europe du Moyen Âge, l’expérimentation animale réapparaît à la Renaissance. Mais c’est au XIX^e siècle que naît véritablement la biologie expérimentale moderne, notamment avec Claude Bernard (1813-1878) [2]. Pour ce dernier, « il est essentiellement moral de faire sur un animal des expériences, quoique douloureuses et dangereuses pour lui, dès qu’elles peuvent être utiles pour l’Homme » [3]. En permettant des avancées scientifiques, l’expérimentation animale a mis en évidence une proximité physiologique des animaux, ou du moins de certains d’entre eux, avec les humains. La théorie darwinienne de l’évolution a ajouté à cette proximité une ascendance évolutive commune contribuant à réinterroger les rapports de l’Homme à l’animal. Quelques décennies auparavant, le philosophe Jeremy Bentham (1748-1832) s’interrogeait déjà à propos des animaux : « La question n’est pas : peuvent-ils raisonner ? peuvent-ils parler ? mais peuvent-ils souffrir ? » [4].

La première réglementation sur l’expérimentation animale voit le jour au Royaume-Uni en 1876. Elle dispose qu’il est interdit de pratiquer sur un animal vivant une expérience susceptible de provoquer de la douleur, sauf si cette expérience a pour but « de faire progresser la connaissance par la découverte de nouveaux éléments de physiologie ou de connaissances utiles pour sauver ou prolonger la vie, ou pour soulager la souffrance » ¹ [5]. Depuis, de multiples régulations se sont mises en place et affinées pour encadrer l’expérimentation pour la recherche scientifique et prendre en compte des considérations éthiques liées à la souffrance animale. Citons ainsi la directive européenne de 2010 relative à la protection des animaux utilisés à des fins scientifiques [6] fondée sur le principe des « 3R » (remplacer, réduire, raffiner) qui consiste à remplacer l’expérimentation sur des animaux autant que possible, réduire leur nombre au minimum nécessaire et raffiner les méthodes pour diminuer leur douleur et leur stress.

En tout état de cause, il existe un large consensus sur le fait que l’expérimentation animale reste indispensable en sciences biomédicales. Elle a été à l’origine de nombreuses avancées et permet aujourd’hui encore de comprendre des phénomènes biologiques complexes que les méthodes alternatives ne peuvent pas encore reproduire. Mais elle rencontre une contestation croissante et l’interdiction pure et simple est parfois demandée : l’expérimentation animale n’aurait rien apporté à la science, l’animal ne pourrait pas servir de modèle à la compréhension de l’humain, les méthodes alternatives (par exemple in vitro – tests de laboratoire en éprouvettes – ou in silico – simulations informatiques) seraient suffisamment pertinentes pour remplacer l’animal… (voir l’article d’Éric Muraille, « L’expérimentation animale est-elle encore utile en sciences biomédicales ? »)

En France, une « Charte de transparence sur le recours aux animaux à des fins scientifiques et réglementaires » a été publiée en février 2021 [7]. Elle réaffirme que les modèles utilisant des animaux restent nécessaires pour mener à bien une recherche de qualité, mais également pour le développement et la production des médicaments qui répondent aux exigences réglementaires de sécurité et d’efficacité. Mais, dans le même temps, elle reconnaît « que les animaux sont des êtres vivants doués de sensibilité » et qu’il convient de veiller à leur bien-être et de respecter des règles éthiques. Initiée par le ministère de l’Enseignement supérieur, de la Recherche et de l’Innovation, cette charte a été signée par une cinquantaine d’institutions publiques telles que l’Académie des sciences, l’Académie de médecine, l’Académie vétérinaire, l’Institut Pasteur, l’Inserm, des universités et plusieurs laboratoires privés (voir le texte de la charte dans ce dossier).

Néanmoins si des réglementations existent, si des engagements concrets sont pris, ceux-ci pourraient encore être largement améliorés (voir l’article de Georges Chapouthier, « Expérimentation biomédicale et respect de l’animal »).

Jusqu’où peut-on concilier recherche scientifique et respect de l’animal ? Pour Georges Chapouthier, neurobiologiste, philosophe, directeur de recherche émérite au CNRS et impliqué dans la défense du droit des animaux, il convient d’adopter « une position d’entre-deux délicate à tenir » [8]. Selon lui, « il ne faut […] pas oublier qu’il est légitime pour l’espèce humaine, comme pour toute autre espèce, de défendre d’abord ses droits propres lorsqu’ils affectent sa survie même. Les droits de l’Homme à la santé doivent donc avoir, dans les situations d’enjeu vital, le primat sur les droits de l’animal. C’est un point fondamental essentiel qu’il importe de souligner. Mais, bien entendu, cela ne veut pas dire pour autant qu’il ne faut pas viser également à une amélioration morale du statut des animaux » [2].

Ainsi, la directive européenne de 2010 prévoit que tout projet impliquant une expérimentation animale fasse l’objet d’une validation préalable par un comité d’éthique et que sa décision s’appuie sur « une analyse dommage-avantage » visant à apprécier « si le dommage infligé aux animaux en termes de souffrance, de douleur et d’angoisse est justifié par les résultats escomptés, compte tenu de considérations éthiques, et pourra, en définitive, bénéficier aux êtres humains, aux animaux ou à l’environnement » [6]. Mais les critères d’évaluations pourraient être mieux précisés. Dans un avis commun (mai 2025), quatre académies (médecine, pharmacie, sciences et vétérinaire) soulignent que « les bénéfices d’une recherche scientifique sont difficiles à évaluer a priori dans leur totalité. Au-delà de leur valeur intrinsèque, les résultats obtenus contribuent à un champ plus vaste et peuvent servir de terreau à un nouveau champ de recherche » [9].

Ce « juste milieu » peut être complexe à déterminer et relève, in fine, d’un choix de société. La transparence sur les raisons du recours aux animaux, conformément à la charte mentionnée plus haut, et une information claire du public sont des éléments clés utiles pour apaiser le débat.